blog.iakovlev.org
  04.01.2013

Кант


Кант является последним из крупных философов, всерьез принимаемым всеми традициями философского исследования. Он показал, что задача философа - не в создании масштабных мировоззренческих конструкциях, а в прояснении собственного сознания и выявлении его фундаментальных структур. Он обнаружил глубинную связь между ограниченностью человеческого познания и свободой личности. Кант поднял фундаментальные вопросы: о пространстве и времени, природе математического и физического познания, самосознании от первого лица, суждениях и возможностях априорных категорий, природе обьективности и причинности.

Кант показал, что для возможности познания мы нуждаемся в определенном средстве - априорных определениях, и наше познание ограничивается ими. Как возможен опыт? Мы можем познавать явления, но не то, как вещи существуют сами по себе. Мы не можем иметь знаний о том, что полностью от нас независимо. В Кантовском понимании, восходящими своими истоками к Сократу, философия выступает как аналитика человеческих способностей, определяющих собой границы и условия нашего познания.

Иммануил Кант - немецкий философ, живший в эпоху Просвещения. Эта эпоха подарила миру великие открытия в разных областях человеческого знания. Кант обладал беспримерной широтой умственного горизонта - в философии того времени не было ни одной проблемы, к которой бы не коснулся его ум. Учение Канта есть тот кульминационный пункт, которого достигает линия умственного развития в эпоху Просвещения.

Одна из главных особенностьей философии Канта заключается в том, что если попытаться выделить в ней какой-то основной базовый принцип, главную идею, из которого бы логически можно было вывести всю его систему, то мы не сможем найти этот главный ключ. Вся его система держится на непоколебимой вере в могущество разума. Центральный пункт философии Канта - это личность самого Канта.

Мир Кантовского мышления достаточно самобытен. Он жил на периферии германской империи, в Кенигсберге, Он не принадлежал ни к одной философской школе того времени. Своим примером он словно показывает - и доказывает - что можно познать мир, не видев его - если носишь его в себе.

Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в Кенигсберге, в Пруссии, в семье скромных ремесленников, которые вели свое происхождение из Шотландии. Самым известным философом Кенигсберга был профессор Шульц, благодаря которому в 1740 году Кант поступил в местный университет. Позже Шульц напишет комментарий к работам Канта, и об этом я расскажу далее.

В начале Кант познакомился с философскими трудами Лейбница. Примерно в это же время появилась теория всемирного тяготения Исаака Ньютона. В 1746 году Кант покидает университет и становится частным учителем. В конце этого учительского периода он публикует труд - «Всеобщая естественная история и теория неба» - в которой разрабатывается ньютоновская теория тяготения и которая сейчас более известна как гипотеза Канта-Лапласа. Он делает вывод, что звезды в нашей галактике взаимодействуют друг с другом. Кант развил учение о первоначальном газовом шаре, из которого сформировалась солнечная система. Он приходит к выводу, что солнечные системы, находящиеся во вселенной, находятся в очень различном возрасте и являют собой бесконечное разнообразие жизненных явлений.

В 1755 году он пишет докторскую диссертацию и становится профессором философского факультета. До конца жизни он останется верен своему городу и не покинет его пределов ни разу. Он читал лекци в местном университете вплоть до 1797 года.

С 1770 года Кант публикует свои основные труды, которые систематически излагают учение, названное им самим критической философией. "Критика чистого разума" была опубликована в 1781 году, в 1788 году - «Критика практического разума», в 1790 - «Критика способности суждения». Вообще, философская система созрела у Канта сравнительно в позднем возрасте.

Философия того времени представляла из себя мешанину, смешение логических отношений с реальными. Кант приводит такой пример: возьмем математику, две противоположно направленные силы, одна - положительная, другая - отрицательная. И возьмем два противоположных философских определения, которые приводят к логическому уничтожению в ничто. У этих двух примеров силы имеют совершенно различную природу. В первом случае они отличаются только знаком. Или возьмем тело, которое одновременно и движется, и не движется - понятно, что так не бывает. Но если это же тело подвергается воздействию двух противоположных одинаковых сил, оно будет находиться в покое. В первом случае мы имеем пример логического противоречия, во втором - реального противодействия.

Геометрический подход ограничивает философию. Кант понял, что философия и математика оперируют разными методами. Математика использует синтетические приемы потому, что ее обьекты - пространственные величины. Математика - не наука рассудка, идущая аналитическим путем, а интуитивная наука, ииспользующая синтетический метод. И эта его точка зрения шла вразрез с господствующей до этого точкой зрения. Отныне математика и философия расходятся у Канта, поскольку математика исходит из готовых определений - аксиом, а философия еще должна их обнаружить. Для философии непригоден метод построения по аналогии с математикой - конек, столь любимый в древней Греции - и здесь начинается расхождение с рационализмом.

Из современников-философов на Канта наибольшее влияние оказали Лейбниц, Юм, Декарт. Кант самым широким образом использовал лейбницевский принцип виртуальной врожденности идей, и однажды в более позднее время заявил, что «Критика чистого разума» собственно могла бы служить апологией для самого Лейбница. Основное отличие от Лейбница заключается в том, что наряду с формальной логикой Кант впервые порождает т.н трансцендентальную логику. Возникает абсолютный параллелизм между чистыми формами рассудка и чистыми формами чувственности. Из соединения тех и других составляется синтетическая деятельность, с помощью которой ощущения складываются для нас в представления о вещах и о необходимых отношениях между ними.

Философской основой теории познания Канта является идеализм. Ранее Декарт обьявил: «Я мыслю, следовательно, я существую». В глазах Декарта достоверность существования акта мышления безусловна сравнительно с лишенным несомненности фактом существования вещей. Эту безусловную несомненность существования мышления Декарт превращает в основу для построения достоверного знания о существовании вещей внешнего мира. Самые же вещи эти рассматриваются как существующие вне мысли.

Кант называет свою философию трансцендентальной, он объявляет задачей своей философии определение условий априорного познания во всех областях человеческого мышления. В этом смысле трансцендентальным он хочет называть все, что относится к возможности всеобщего необходимого содержания нашей мысли.

Кант во главу своего систематического изложения критических исследований ставит идеал априорных синтетических суждений. Познания суть суждения, но такие суждения, в которых представления соединяются друг с другом в сочетания, основанные не на простом логическом анализе их содержания: это — суждения синтетические, имеющие притязание на общезначимость и необходимость. Аналитические суждения не имеют никакой познавательной ценности, ибо их формально-логическое обоснование дает лишь новую форму содержанию посылок. Истинной познавательной ценностью обладают лишь те суждения, которые ставят представления во взаимную связь, основанную не на логическом отношении их содержания. Этой ценностью обладают прежде всего все соединения фактических представлений, приобретенные путем восприятия. В основании синтеза представлений лежит в этом случае акт опыта, потому-то Кант и называет эти суждения синтетическими суждениями a posteriori.

Но критика направляется на совершенно новый род познания, выдвигаемый Кантом в понятии априорных синтетических суждений - a priori. Существуют основополагающие соединения понятий, которые возникают не логическим путем, но тем не менее носят всеобщий и необходимый характер. Если же они существуют, то мы должны спросить себя, в чем же в этом случае заключается обоснование их синтеза. Этим вопросом и определяется задача философии Канта, а равно и критический метод ее решения. Он признает априорные синтетические суждения не как материал для доказательства, но как объект для критики. При исследовании каждого рода этих суждений он рассматривает, при каких именно условиях они могут иметь право на существование, и затем спрашивает, выполнены или не выполнены эти условия в содержании суждений. И лишь когда этот вопрос решен в положительном или отрицательном смысле, тогда только произносится приговор о праве на реальность априорных синтетических суждений.

Его понятие априорности не имеет ничего общего с психологическим первенством. Канту никогда и в голову не приходило утверждать, будто пространство и время суть врожденные идеи. Он никогда и не думал придерживаться мнения, что человек приносит с собой на свет представления об общем пространстве и общем времени и вставляет в них на соответствующие места единичные чувственные интуиции. Его понятие об априорности значит только то, что пространство и время образуют имманентную законосообразность, свойственную самому существу интуитивной деятельности, закономерность, которая не создается с помощью единичных опытов, но, напротив, со своей стороны принадлежит к принципам, образующим каждое отдельное восприятие. Поэтому, если мы в абстракции освободим форму пространства и времени от их частного чувственного содержания, то в нашем сознании останется лишь эта закономерность, которая при возникновении восприятий работает в нас без сознательного содействия с нашей стороны.

В то же время пространство и время имеют субъективное значение совершенно в другом смысле, чем чувственные качества. Пространственные и временные определения предметов восприятия не только общи для различного усвоения вещей различными чувствами, но даже как бы образуют сущность предметов — в том смысле, что без них предметы вообще не могут быть представляемы. Вследствие этого, они составляют всеобщую и необходимую форму представления предметов, между тем как чувственные качества — лишь частный и случайный способ восприятия предмета.

Кант рассматривал время и пространство совершенно параллельно, как абсолютные условия для всего содержания нашего опыта. Он устанавливал такое отношение между этими обоими условиями, что пространство являлось чистой интуитивной формой внешнего, а время — внутреннего чувства. Время имеет значение для всех без исключения представлений, и из них внешнее чувство образуют лишь те, которые ко всеобщему условию, то есть ко времени, присоединяют еще и дальнейшее условие — место. Внешнее чувство со своей всеобщей пространственной определенностью есть лишь одна из областей внутреннего чувства, то есть нашего знания о нашей собственной психической деятельности. Время есть форма, в которой мы представляем себе и самих себя, и все другие вещи; пространство же — та форма, в которой мы представляем себе лишь эти другие вещи.

Лишь вследствие того, что ощущения, являющиеся элементами наших субъективных образов, подвергшись синтезу в пространстве и времени, понимаются как свойства вещей, а определенные отношения между этими вещами мыслятся как необходимые — лишь вследствие всего этого содержание наших представлений превращается в картину мира вещей, находящихся в некоторых отношениях друг с другом. Чистое восприятие содержит в себе только ощущения, расположенные в пространстве и времени. Суждение, основанное на чистом восприятии, несет, как утверждал Юм, лишь сознание координации ощущений в пространстве и последовательности их во времени. Все же, что выступает за пределы этого, заключает в себе еще толкование восприятий, получающееся лишь путем применения известных логических отношений к материалу ощущений. Логические отношения суть функции уже не чувственности, а рассудка.

Строгое разграничение между чувственностью и мышлением приводит Канта к далеко ведущим последствиям, к убеждению, что во всем том, что мы называем опытом, наше восприятие соединяется с многочисленными функциями мышления и перерабатывается ими, но, очевидно, это — уже совершенно иной способ переработки материала ощущений, чем тот, который в собственном смысле называется логическим. Наряду с логическими формами рассудочной деятельности должно быть признано наличие еще и других форм, употребление которых гораздо глубже и которые находятся в более тесном отношении с интуитивной деятельностью, хотя и совершенно отличны от нее.

Чувственные интуиции и логические формы их переработки — таковы были два известных до Канта элемента познавательной деятельности. Кант пришел к убеждению, что с помощью одних лишь логических форм никогда не может быть приобретено новое, в фактическом смысле слова, познание. Но вместе с тем он принял и выведенное Юмом заключение, что самое важное из всех необходимых отношений — отношение причинности — не заключается в самом восприятии. Поэтому, если должно существовать общезначимое и необходимое познание синтеза содержания интуиции, то, значит, такое познание не может быть приобретено ни посредством одних лишь интуиции, ни посредством одних лишь логических форм, ни посредством соединения тех и Других.

В рассудочной деятельности наряду с логическими формами есть еще другие формы, и что в них-то и следует искать основание всего необходимого и всеобщего познания данного в опыте мира. Эти формы, которые, в противоположность формам чисто логическим, можно назвать гносеологическими формами познания, Кант обозначил термином «категории».

Сами по себе логические формы уже не могут иметь значения форм познания в собственном смысле этого слова и логика будет уже не теорией познания, а скорее учением о формах правильного мышления, Каким образом из категорий может возникнуть познание, имеющее всеобщее и необходимое значение? Для этого Кант вводит понятие «трансцендентальной логики». Кант стремился рассматривать логику формальную и трансцендентальную как совершенно разные науки. Кант действительно, впервые со времен Аристотеля, сделал большой шаг вперед к преобразованию логики.

Он положил в основание своего исследования о категориях таблицу суждений. Данная таблица указывает четыре точки зрения, которым должно быть подчинено суждение: количество, качество, отношение и модальность, — и для каждой из этих точек зрения — три различные формы, одна из которых должна заключаться в суждении. По количеству суждение есть или общее, или частное, или единичное; по качеству — или утвердительное, или отрицательное, или бесконечное; по отношению — или категорическое, или гипотетическое, или разделительное; по модальности — или проблематическое, или ассерторическое, или аподиктическое. Из указания на эти двенадцать возможных форм суждения Кант выводит свою таблицу двенадцати категорий. Категории количества суть единство, множественность, целокупность; категории качества — реальность, отрицание, ограничение; категории отношения — присущность и самостоятельное существование (субстанция и акциденция), причинность и зависимость (причина и действие), общение (взаимодействие между действующим и подвергающимся действию); категории модальности — возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность.

Более подробно можно почитать тут: Вильгелм Виндельбанд - История новой философии

Критика чистого разума

Johann Shultz - Разъясняющее изложение Критики Чистого Разума

В качестве основного комментария мы возьмем книгу Шульца "Разъясняющее изложение Критики чистого разума", которое было впервые выпущено в России аж в 1909 году. Как я уже говорил ранее, Шульц был современником Канта и одновременно профессором Кенигсбергского университета. Эта книга вышла в свет спустя 3 года после появления Критики чистого разума. Сам Шульц в предисловии пишет, что ему потребовалось что-то около года, чтобы составить ясное представлении о предмете Критики. После этого он послал первоначальный вариант своего изложения самому Канту и получил от автора благожелательный ответ и благодарность за истинное понимание. В результате, после нескольких доработок и личных бесед с самим автором, была выпущена отдельная книга.

Цель Критики заключается в том, чтобы привести разум к его истинному самопознанию, Наши познания начинаются с опыта. Этот опыт говорит нам о том, что есть нечто, но в то же время ничего нам не говорит о том, почему оно именно такое, а не какое другое. Разум же всегда стремится к познаниям, обладающим всеобщностью и внутренней необходимостью. Такие общие познания, независимые от опыта, называются a priori, в то время как познания, взятые из опыта, называются эмпирическими - a posteriori. Разум - или чистый разум - оперирует априорными познаниями.

Все суждения можно разделить на 2 категории: аналитические, которые лежат внутри понятия, и синтетические, лежащие за пределами понятия. Аналитические суждения не расширяют нашего знания - например, все тела протяженны, Синтетические суждения расширяют наши понятия и увеличивают знание - например, некоторые тела тяжелы, добавляя к телу признак тяжести. Аналитические суждения имеют априорную природу. Синтетические суждения имеют апостериорную природу. Наибольший интерес в Критике представляют синтетические суждения типа: все, что происходит, имеет свою причину. Оно одновременно и априорное и апостериорное. Как синтетическое утверждение становится априорным, и составляет основной предмет Критики. Такие суждения Кант обозначил как трансцендентальные.

Критика делится на учение об элементах и учение о методе. Есть 2 источника человеческого познания - чувственность и рассудок. Учение об элементах соответственно состоит из 2-х частей - трансцендентальное учение о чувственности - эстетика, и трансцендентальное учение о рассудке - логика.

Трансцендентальная эстетика

У нас 2 источника познания - чувственность и рассудок. Посредством первого предметы нам даются, второго - мыслятся. Чувственность поставляет нам созерцания. Воздействие предмета на нашу способность представления называется ощущением. Созерцание есть эмпирический акт - в противовес ему бывает также чистое созерцание. Неопределенный предмет эмпирического созерцания называется явлением или феноменом. В явлении то, что соответствует ощущению, называется его материей, а то, через что явление созерцается упорядоченным в известных отношениях, называется формой. Форма предшествует всякому ощущению и является априорным представлением.

Все наши ощущения делятся на внешние и внутренние. Форма внешних явлений есть пространство, форма внутренних - время. Время также может быть формой внешних явлений. Пространство и время - априорны, потому что:
1. Они предшествуют любому опыту. Мы не можем ощущать внешние вещи без представления пространства, равно как и не можем ощущать наше внутреннее состояние без ощущения времени.
2. Пространство и время - необходимые условия мышления, а это и есть априори.
3. Все аксиомы пространства и времени априорны: посудите сами - между двумя точками возможна лишь одна прямая - или - различные промежутки времени не могут быть одновременны.

В то же время, пространство и время - это не понятия, а созерцания, потому что:
1. Существует единое пространство и единое время, и любое пространство всегда является частью одного общего пространства, и любой промежуток времени является частью единого времени
2. Все основные принципы, или аксиомы, лежащие в основании пространства и времени, являются синтетическими положениями и не могут быть получены из каких-то более общих понятий.
3. Пространство и время представляется нами как бесконечные величины, и разбиение их на части возможно через их собственное ограничение.

Т.о. пространство и время - это чистые априорные представления, созерцания, а не понятия, или чистые априорные созерцания. Подобно тому, как в основании всех математических понятий лежит чистое созерцание, также образуются все синтетические априорные положения. Чистая математика есть наука из чистого разума, все положения которой априорны и достоверны

Т.о. пространство и время являются двумя формами нашей чувственности, т.е субьективными условиями наших чувств и ощущений. Пространство и время имеют к предметам и явлениям необходимое отношение. И - далее - поэтому пространство и время не представляют чего-либо существующего само по себе, но существуют лишь как представления в нас самих. И у нас нет никакого права утверждать, что те вещи, которые мы называем внешними, и представляем их как протяженные, подвижные и т.д, сами по себе занимают некоторое пространство и сами по себе являются протяженными. Мы совершенно не можем знать, определяются ли созерцания других мыслящих существ той же самой формой, что и наша. Мы совершенно не можем сказать, что внешние вещи имеют эти свойства сами по себе. И более того - то же самое мы должны сказать относительно предметов нашего внутреннего чувства. Мы знаем вещи только такими, какими они нам являются, т.е. они для нас не что иное, как явления или феномены. Чем они бы могли быть сами по себе, об этом мы ничего не знаем и не можем знать. Это неизвестное ничто Кант называет трансцендентальным предметом

Трансцендентальная логика

Наука о формах мышления называется трансцендентальной логикой. Она отличается от общей логики, которая не обращает внимания на то, какова природа наших познаний - на основе эмпирических понятий или чистых. Трансцендентальная логика исследует, может ли рассудок создавать исключительно априорные синтетические суждения, фактически ато аналитика априорных понятий. Наш разум, используя априорные понятия, часто использует общую логику, совершая тем самым ошибку, и обнаружением этой ошибочности у Канта занимается трансцендентальная диалектика. Аналитика в свою очередь у Канта делится на 2 части - аналитику понятий и аналитику основоположений.

Аналитика понятий

Чувственность дает нам созерцания. Эти созерцания осмысливаются рассудком, и на их основе обьединяются в понятия и порождаются суждения. Понятия являются необходимыми - т.е. не включают всебя ничего эмпирического и служат основанием всякого мышления. Мышление есть ни что иное, как суждения. Кант дает полный перечень суждений:
По количеству: общие, частные, единичные
По качеству: утвердительные, отрицательные, бесконечные
По отношению: категорические, гипотетические, дисьюнктивные
По модальности: проблематическими, ассерторическими, аподиктическими

Единичные суждения можно рассматривать как общие
Бесконечные суждения есть утвердительные суждения. Когда я говорю - душа не смертна, то это означает, что душа есть одна из бесконечной массы вещей

Кант дает следующую таблицу для категорий - чистых рассудочных понятий:
По количеству: единство, множество, всеобщность
По качеству: реальность, отрицание, ограничение
По отношению: Субстанция, причина, взаимодействие
По модальности: возможность, существование, необходимость.

Категории лишены всякого содержания, не имеют отношения ни к каким предметам, совершенно пусты и не могут дать никакого познания, т.е. априорны. Как можно привязать категории к предметам ? С помощью дедукции: то, что относится к предмету непосредственно, есть созерцание. Категории получают отношение к предметам, если дают форму для опытных суждений, т.е. через них возможен опыт вообще. У всякого опыта, по Канту, существуют 3 субьективных возможности - чувственность, сила воображения и апперцепция.

Чувства доставляют нам созерцания, или восприятия. Каждое созерцание включает в себя многообразие восприятий, но чувства неспособны отсортировать эти впечатления. Это обьединение и связывание делается силой воображения, и происходит синтез созерцания на основе целого ряда представлений. В конце происходит сознание или апперцепция, которое соединяет все многообразие в одно представление.

Опыт формируется в три приема: созерцание - репродукция в воображении - формирование понятия на основе сознания. Процесс превращения созерцаний в мысли есть процесс осознания представлений. Это сознание основано на нашем внутреннем чувстве и эмпирично. Этому эмпирическому сознанию предшествует чистое априорное сознание. Наше внутренне чувство и сознание постоянно движется и изменяется. И в то же время у нас есть и постоянно присутствует чистое и неизменное сознание нашего Я - Кант называет его трансцендентальной апперцепцией. Именно оно связывает все наши многообразные представления в одно понятие. Все это покоится на необходимом априорном принципе, иначе бы в нас царил хаос.

Законы рассудка имеют априорный характер и дают возможность для накопления опыта. Категории составляют форму всякого опытного познания. Категории не происходят из опыта, наоборот, опыт возможен благодаря этим категориям.

Аналитика основоположений

Для использования категорий нужна способность суждения. Общая логика не может научить этой способности. Правильному использованию категорий может научить трансцендентальная логика. Схема, по которой можно применять категории, есть время. Время есть форма любого явления. Применение общей категории к любому частному понятию возможно через время. В основании категорий лежат не образы предметов, а их схемы. Когда мы говорим - тысяча - мы вряд ли представляем реально буквально тысячу каких-то обьектов. Понятие треугольника в его многообразии не может соответствовать какому-то одному конкретному треугольнику. Понятие собаки не соответсвует какому-то одному реальному животному. Чистый образ всех внешних величин есть пространство, а чистый образ всех предметов чувств - время.

Схема реальности есть постоянное созидание этой реальности во времени. Схема субстанции есть постоянство реального во времени. Схема причинности есть последовательность многообразного. Схема возможности есть отнесение представления данной вещи к какому бы то ни было времени. Схема действительности есть существование в определенное время. Схема необхоимости есть существование во всякое время.

Схема количества делает доступным для представления созидание самого времени, схема качества - наполнение или содержание времени, схема отношения - взаимоотношение друг к другу восприятий во всякое время. Все эти схемы - суть временные определения и касаются лишь формы чувственности, поэтому реальность категорий ограничена условиями, заложенными не в рассудке, а в чувственности, и они имеют значение для предметов, которые нам являются, а не которые существуют сами по себе.

Высшим законом аналитических суждений является закон противоречий: ни одной вещи не свойственен предикат, который ей противоречит. Синтетическим суждениям однако недостаточно одного этого закона, у него есть еще один высший принцип: всякая связь категорий обладает обьективной значимостью лишь постольку, поскольку через нее возникает опытное суждение.

Кант выводит следующую таблицу синтетических основоположений чистого рассудка:
1. Аксиомы созерцания
2. Антиципации восприятия
3. Аналогии опыта
4. Постулаты эмпирического мышления вообще

Первые два называются математическими, остальные - динамическими. Аксиома созерцания гласит: все явления в качестве созерцаний суть экстенсивные величины, т.е. когда представление целого становится возможным через представление его частей. В этом смысле существует бесконечная делимость.
Вторая аксиома гласит: во всех явлениях ощущение и та реальность, которая ему соответствует, обладают интенсивной величиной, или степенью. Всякий цвет имеет свой оттенок и т.д.
Аналогия опыта гласит: все явления подчинены правилам, определяющим их взаимное отношение во времени. В математике аналогии означают формулы, выражающие равенство двух количественных соотношений. В философии же Кант под аналогией понимает равенство двух качественных отношений. У времени есть 3 признака - постоянство, последовательность и сосуществование. Аналогично существуют 3 различных аналогии опыта:
1. Все предметы содержат в себе нечто постоянное и нечто изменяющееся.
2. Все, что происходит, предполагает нечто, за чем оно следует по правилу.
3. Все субстанции, поскольку они существуют одновременно, находятся в постоянном взаимодействии.

Постулаты эмпирического мышления:
1. То, что согласно с условиями опыта(по созерцанию и понятиям) - возможно
2. То. что находится в связи с материальными условиями опыта(ощущениями) - действительно
3. То, связь чего с действительным определяется всеобщими условиями опыта (существует) - необходимо
Вещь возможна, действительна, необходима - это синтетическое положение, а не аналитическое.
Все, что происходит, необходимо. Не существует слепой необходимости в природе

Под феноменами понимаются явления, поскольку они мыслятся как предметы. Под ноуменами понимаются вещи, которые являются предметами рассудка. Чувства говорят нам о предметах так, как они нам являются, а рассудок - так, как они есть на самом деле. Это означает - рассудок показывает нам, какими должны быть предметы в непрерывной связи явлений. Чувственное созерцание есть единственно возможная форма созерцания. Поэтому реальность ноумена не может быть установлена. Понятие ноумена есть предельное понятие.

Кант выводит следующие чистые рассудочные понятия:
1. Одинаковость и различие
2. Совместимость и противоречие
3. Внутреннее и внешнее
4. Материя и форма
Сравнение этих понятий внутри пары называется логической рефлексией.

Трансцендентальная диалектика

Как возможна философия ? Как разум может достигнуть знания обьектов, которые лежат вне сферы возможного опыта ? Всякое умозаключение, касающееся вещей, лежащих за пределами опыта, должно будет служить выражением не истины, но некоторого заблуждения и иллюзии. Эта иллюзия так же неизбежна для нашего разума, как например оптическая иллюзия для нашего глаза. Наш разум должен стремится к тому, чтобы перешагнуть за границы опыта и убедить себя в том, что на этом пути он добьется широты и законченности. Но это убеждение - ни много ни мало - есть иллюзия.

Науку, которая делает это предметом своих исследований, Кант называет трансцендентальной логикой иллюзий (Schein) или трансцендентальной диалектикой.

Всякое наше познание начинается с чувственности, переходит к рассудку и заканчивается в разуме. Рассудок есть способность к правилам, разум - способность к принципам. Под принципом Кант понимает синтетические основоположения из чистых понятий. Рассудок имеет дело только с явлениями и придает им единство посредством правил. Но разум направляется уже не на опыт, а на сам рассудок, и имеет дело с правилами рассудка,

Разум делает заключения - опосредованные суждения. В каждом умозаключении мы поступаем следующим образом: Вначале мы мыслим данное суждение, как правило рассудка. Далее, мы подводим условие другого возможного суждения под условие данного правила. В заключении я определяю познание через предикат правила априорно из разума из чистых понятий. Всякое умозаключение есть не что иное, как суждение, составленное посредством подчинения его условий всеобщему правилу. Например:
Все сложное изменчиво
Тела сложны
Следовательно, тела изменчивы
Изменчивость и есть то условие, при котором предикат получает общезначимость. Так как все суждения бывают или категорические, или гипотетические, или дизьюнктивные, потому и существует три вида умозаключений.

Возникает вопрос: заключается ли способность нашего разума лишь в том, чтобы уже данным познаниям рассудка придавать известную логическую форму, или она может быть изолирована и представлять собой самостоятельный источник понятий и суждений? Содержит ли разум сам по себе общезначимые синтетические основоположения?

Так как умозаключение имеет дело не с созерцаниями, а с понятиями и суждениями, то и чистый разум не имеет к предметам и их созерцаниям никакого непосредственного отношения. Поэтому единство разума не есть единство возможного опыта. Поэтому синтетические основоположения чистого разума должны быть существенно отличны от синтетических основоположений чистого рассудка.

Высший синтетический принцип чистого разума должен заключаться в том, чтобы каждое основоположение рассматривать как имеющее обьективную значимость. Если дано обусловленное, то существует и безусловное а свмом предмете. Это безусловное не может быть предметом опыта. Чистый разум приводит нас к предметам, которые лежат вне области возможного опыта, и о которых чистый рассудок ничего не знает. Основоположения чистого разума Кант называет трансцендентальными, в противовес основоположениям чистого рассудка, которые он называет имманентными.

Чистые рассудочные понятия Кант, равно как и Аристотель, называет категориями. Чистые понятия разума Кант, равно как и Платон, называет идеями. Идея есть ни что иное, как понятие о совокупности условий или понятие безусловного. Идея есть нечто абсолютное, идея есть понятие, которое относится ко всему возможному опыту. Идея есть нечто великое и выражает собой очень многое. Идея имеет значение по отношению ко всему рассудку вообще, т.е обладает полной субьективной реальностью. Обьективную реальность идеи очень сложно доказать, она есть проблематическое понятие, т.е. это только идея и есть.

Существуют три рода идей чистого разума:
1. Субстанциональные идеи абсолютного субьекта - идея тела, души , психологические
2. Идеи абсолютной полноты - идея вселенной, космологические
3. Идея существа, которое содержит в себе высшее условие возможности всего, что только может быть мыслимо - идея бога, теологические

Все эти идеи диалектичны. т.е. содержат в себе заблуждение или иллюзию. Но чтобы иллюзия перестала быть иллюзией - этого разум никогда не достигнет.

Поскольку существуют три рода идей, то существуют также три класса диалектических умозаключений:
1. Психологические - паралогизмы
2. Космологические - антиномии
3. Теологические - идеалы

Паралогизмы чистого разума

Рациональная психология, существовавшая во времена Канта, покоилась на следующих положениях:
1. Субстанция - это представление, которое уже не может быть предикатом какой-то иной вещи. Я, как мыслящее существо, есть абсолютный субьект всех моих суждений, Поэтому я как мыслящее существо есть субстанция.
2. Та вещь, деятельность которой никогда не может быть рассматриваема как совместная деятельность многих действующих вещей, проста. Душа, или мыслящее я, есть именно такая вещь. Душа проста.
3. То, что сознает себя равным самому себе в различные моменты времени, есть личность. Поэтому душа есть личность.
4. Я воспринимаю исключительно только существование моего мыслящего субьекта, о бытие внешних предметов я могу заключать лишь как о причине восприятий. Достоверно только бытие моей души, существование внешних предметов сомнительно.

Кант обьясняет, что все эти принципы неправильны, Я ни есть ни созерцание, ни понятие о каком-либо предмете, но исключительно только простое сознание. Я не может быть познаваемо, как обьект, но есть совершенно простое и лишенное всякого содержания пустое представление, и поэтому абсолютный субьект наших внутренних явлений есть для нас нечто совершенно неизвестное, о чем мы не можем иметь ни малейшего познания.

Душа есть логическая субстанция, но она не есть реальная субстанция. То, что душа является простой субстанцией, означает, что я не заключает в себе никакого многообразия, а есть только абсолютное логическое единство.

Непосредственно мы можем воспринимать то, что есть в нас самих. Природа наших чувств состоит в том, что мы представляем предметы в пространстве как нечто, находящееся вне нас, и думаем при этом, что предметы существуют сами по себе, но это простая иллюзия. Пространство, как и время, не есть нечто существующее для себя, это только форма созерцания, это нечто субьективное в нас. Существуют тела, существует душа, но чем они могут быть сами по себе, я не знаю. Учение, которое утверждает бытие внешних явлений, называется эмпирическим реализмом, учение, отрицающее это бытие, называется эмпирическим идеализмом. Учение, рассматривающее пространство и время, как нечто данное в себе, и поэтому все явления, как вещи в себе, существуют независимо от нас - называется трансцендентальным реализмом. Учение, которое смотрит на пространство и время, как на простые формы нашего созерцания и потому считает все явления представлениями в нас, а не вещами в себе - называется трансцендентальным идеализмом. Учение, утверждающее как бытие материи, так и бытие мыслящего существа, называется дуализмом. Учение, считающее душу лишь материей, называется материализмом.

Антиномии чистого разума

Существует не более 4-х основных космологических идей:
1. Идея о мировом целом, как по отношению к пространству, так и ко времени
2. Идея о делении материи
3. Идея о возникновении явления
4. Идея о зависимости всего, что подлежит изменению

Каждая из этих идей приводит к 2 противоположным и одинаково убедительным заключениям, каждое из которых может быть строго доказано. Тут наш разум впадает в противоречие с самим собой. Вся рациональная космология состоит из антиномий.

Первая антиномия:

Тезис: мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве
Антитезис: мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве

Вторая антиномия:
Тезис: Каждая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и не существует ничего кроме простого или того, что из него составлено
Антитезис: Никакая сложная субстанция в мире не состоит из простых частей, и в мире не существует вообще ничего простого

Третья антиномия:
Тезис: Не все в мире совершается по законам природы, но существует также причинность через свободу
Антитезис: Нет никакой свободы, но все в мире совершается исключительно по законам природы

Четвертая антиномия:
Тезис: Существует безусловно необходимое существо, как верховная причина мира, и это существо само принадлежит к миру.
Антитезис: Ни в мире, ни вне его не существует никакого безусловно необходимого существа, как причины мира.

В каждом тезисе имеется прежде всего практический интерес. В тезизах также имеется спекулятивный интерес, потому что, исходя из тезиса, можно априорно понять всю цепь условий, и каждая система познания получает здесь свое завершение. Тезис также более популярен.

Противоречие четырех антиномий состоит в том, что идею абсолютной полноты условий, которая имеет значение только по отношению к вещам самим в себе, применяют к явлениям, которые существуют не иначе, как только в представлении, и если и образуют ряд, то только в последовательном регрессе наших представлений. Если бы чувственный мир был не простым только явлением, но вещью в себе, то все антиномии не были бы тогда заблуждениями, но были бы вполне убедительны. Четыре антиномии представляют собой косвенное доказательство справедливости трансцендентального идеализма, что весь чувственный мир не есть вещь в себе, он есть простое явление, существующее только в нашем представлении. Мир в качестве совокупности явлений, существующих только в нашем представлении, есть лишь последовательный регресс от одного условия к другому, который в силу того, что каждое явление в свою очередь есть нечто обусловленное, никогда не может рассматриваться как законченный, и не допускает никакой абсолютной завершенности.

В основании обеих первых антиномий лежит противоречивое понятие, и потому и тезис, и антитезис в них одинаково ложны. В них мир представлен как абсолютное целое, но такой мир не есть предмет возможного опыта. Когда мы говорим, что мир конечен или бесконечен, мы рассматриваем его как вещь, которая существует сама по себе. Но чувственный мир, который существует сам по себе, есть противоречивое понятие.

Иллюзия, которая вводит разум в заблуждение в первых двух антиномиях, состоит в том, что разум явления как вещи в себе представляет себе соединимыми в одном понятии. В последних двух антиномиях иллюзия заключается в том, что вещи, которые на самом деле соединимы, разум представляет как противоречащие. Первые две антиномии - математические, последние две - динамические, имеющие дело с причинностью.

Человек принадлежит к явлениям чувственного мира. Он обладает способностью, называемой разумом, а разум может порождать поступки, в основании которых лежит чистое понятие - императив. Разум сам создает свой собственный закон поведения. В таком случае разум выступает не как явление, а как вещь в себе, и его поступки не подчинены условиям времени и законам природы. Человек как разумное существо может действовать свободно, при этом законы природы ни в чем не терпят ущерба, поскольку свободные поступки находятся в связи с прочими явлениями чувственного мира

Вообще говоря, идеи чистого разума несут в себе не столько положительную, сколько отрицательную функцию: устранить сужающие область разума утверждения материализма, натурализма и фатализма. Они дают возможность моральным идеям примениться вне области умозрения. Идеи разума - понятия не обьектов, а постоянного единства всех понятий. Это единство проектируется, создается самим разумом, и тем самым оно само есть лишь идея, логическо-субьективный принцип.

Разум с помощью всех своих априорных принципов никогда не может научить нас ничему большему, как только предметам возможного опыта. С другой стороны, нелепо принимать только явления и не допускать вещей в себе, или выдавать наш опыт за единственно возможный.

Мы мыслим себе мир так, как если бы он был созданием высшего рассудка и воли. Мир я познаю не так, как он есть в себе, а так, как он есть для меня. Такое познание есть познание по аналогии. Это позитивное познание, в котором разум расширяет себя до ограничения области опыта через то, что ему неизвестно. Разум неизбежно приводит нас к обьективной границе опыта, и эта граница сужает возможности философии как науки о познании мира.

Иммануил Кант - Критика Чистого Разума

Иммануил Кант - Критика Практического Разума

Иммануил Кант - Критика Способности Суждения

 Автор   Комментарий к данному блогу
Комментарий

Ваше имя:
Комментарий:
Оба поля являются обязательными